L’enfer ou le paradis

Frères et sœurs, choisissons-nous l’enfer ou le paradis ? La question peut vous surprendre, puisqu’il semble évident que le paradis vaut mieux que l’enfer. Certes, mais c’est à nous de choisir entre les deux, car s’il y a des personnes en enfer, ce n’est pas parce que Dieu les y a envoyées, mais parce qu’elles s’y sont placées elles-mêmes, elles se sont ENFERmées. Je ne parle pas de l’enfer que l’on peut subir du fait de circonstances extérieures (lorsqu’on est plongé dans la guerre, par exemple), mais de celui que l’on crée soi-même en se séparant de Dieu, des autres et de soi-même. L’enfer n’est donc pas une punition de Dieu, mais une des facettes de son Amour, qui nous laisse toujours libre de l’accueillir ou de le rejeter. Tant que nous sommes sur la terre, nous pouvons nous convertir et sortir de nos enfermements ; mais une fois que nous serons morts, il sera trop tard. C’est ce que nous révèle la parabole du riche et de Lazare. Après une visite dans un bidonville de São Polo le 3 juillet 1980, le pape Jean-Paul II avait déclaré que la société moderne constitue une gigantesque reconstitution de cette parabole[i]. Elle est la seule des évangiles où deux des personnages sont nommés. Le premier est Lazare – de l’hébreu El’Azar, qui signifie « Dieu aide ». Contrairement au riche, qui se croit « quelqu’un » et ne se définit que par rapport à ce qu’il possède, il possède aux yeux de Dieu une dignité et un « poids » particuliers. « Amor meus, pondus meus » disait saint Augustin : sur la balance du jugement dernier, seul l’amour que j’aurai donné comptera. Le deuxième protagoniste de cette parabole à être nommé, c’est Abraham, cité 7 fois. Qu’est-il reproché au riche ? A-t-il tué ? A-t-il volé ? A-t-il commis l’adultère ? Rien de tout cela n’est écrit. Alors, quel mal a-t-il commis ? Nous l’ignorons, mais nous savons le bien qu’il a omis de réaliser.  N’oublions pas que le jour de notre mort, le Christ nous jugera non seulement en fonction du mal que nous aurons commis ou non, mais sur le bien que nous aurons accompli… ou non ! A chaque fois que nous récitons le confiteor, nous déclarons : « j’ai péché en pensées, en paroles, par actions, et par omissions ». Il y a là une gradation, qui manifeste que le péché par omission est plus grave encore que tous les autres. Comme la parabole le manifeste, le riche n’a pas fait le bien que le Seigneur nous demande à tous, à savoir de L’aimer, d’aimer notre prochain et de nous aimer nous-même.

 

Premièrement, le riche n’a pas su écouter Dieu. Or, quand on aime quelqu’un, on l’écoute. Lorsqu’il demande à Abraham que Lazare aille avertir ses frères pour qu’ils ne viennent pas, eux aussi, dans le même lieu de torture que lui, Abraham répond : « Ils ont Moïse et les Prophètes : qu’ils les écoutent ! » Le riche sait que cela ne sera pas suffisant pour eux, comme cela n’a pas été suffisant pour lui, c’est pourquoi il implore : « Non, père Abraham, mais si quelqu’un de chez les morts vient les trouver, ils se convertiront ». En cela, il se trompe, et Abraham le lui déclare clairement : « S’ils n’écoutent pas Moïse ni les Prophètes, quelqu’un pourra bien ressusciter d’entre les morts : ils ne seront pas convaincus ». La conversion est une décision du cœur, qu’aucun miracle ne peut entraîner de manière certaine. Dieu nous a parlé par Moïse (qui a transmis la Loi), les Prophètes, les Sages, et finalement par son Fils lui-même, mais nous pouvons choisir de les ignorer …

 

Deuxièmement, le riche n’a pas aimé son prochain, le pauvre Lazare qui gisait devant son portail. Plus précisément, il n’a pas voulu le voir, choisissant la politique de l’autruche, car nous constatons à la fin de la parabole qu’il le connaissait : « père, je te prie d’envoyer Lazare… ». Lui a-t-il fait du mal ? L’a-t-il battu, insulté ? Non, il ne lui a rien fait, et c’est là le problème : il ne lui a pas donné de nourriture, de vêtements, de sourires… On parle souvent des droits de l’homme, mais on devrait parler aussi souvent de ses devoirs. Dans la parabole du jugement dernier (Mt 25), il est frappant de constater que le Christ ne fait qu’un seul reproche à ceux qu’il place à sa gauche : « ce que vous avez omis de faire à l’un de ces petits qui sont les miens, c’est à moi que vous ne l’avez pas fait ».

 

Troisièmement, le riche n’a pas su s’aimer soi-même. Cette affirmation peut sembler paradoxale, et pourtant, l’égoïste qui ne se refuse rien ne s’aime pas vraiment lui-même. L’amour de soi passe par le respect de soi, qui passe lui-même par une vie vertueuse. Avant même de vivre des vertus théologales (la foi, l’espérance, la charité), il faut commencer par exercer les vertus cardinales, qui concernent tous les hommes, qu’elle que soit leurs religions et leurs croyances : tempérance, force, justice et prudence. Le riche de l’évangile n’a exercé aucune de ses vertus… en particulier, pas celle qui le concerne au premier chef, la tempérance. Du latin temperare: garder la mesure, l’équilibre, elle est la vertu qui nous permet de discipliner nos désirs et nos passions. Elle est l’inverse de l’excès. L’évangile nous dit que le riche « portait des vêtements de luxe et faisait chaque jour des festins somptueux ». Il ressemble aux autres riches décrits par le prophète Amos « vautrés sur leurs divans » et qui « boivent le vin à même les amphores » et qui « ne se tourmentent guère du désastre d’Israël » (1° lect.) Le Seigneur ne nous interdit pas de profiter de la création, au contraire.  « Tu peux manger les fruits de tous les arbres du jardin » (Gn 2,16) avait-il dit à Adam. Mais Il nous appelle à la mesure. Cet appel est particulièrement actuel, dans notre société d’abondance dans laquelle 2 % de la population détient la moitié de la richesse mondiale, et 20% de la population accapare 80% des richesses. Le pape François, depuis son encyclique sur la création, ne cesse de nous appeler non seulement à la justice mais aussi à la sobriété. Que de problèmes de santé seraient résolus ou améliorés si nous adoptions ce comportement ! Que de ressources seraient ainsi dégagées pour aider ceux qui vivent dans la pauvreté !

 

Finalement, si le riche va en enfer, terme qu’on peut associer avec enfermement, c’est justement parce qu’il s’était enfermé dans ses richesses durant sa vie terrestre. Au lieu de se servir de l’Argent trompeur pour se faire de Lazare un ami qui l’aurait accueilli dans les demeures éternelles (cf l’évangile de dimanche dernier, placé quelques versets auparavant), il a plutôt vécu selon la maxime de Sartre : « l’enfer, c’est les autres ». Il n’a pas voulu aimer Dieu, aimer son prochain, et s’aimer soi-même. Abraham, lui, a aimé le Seigneur en acceptant de lui obéir jour après jour, il a aimé son prochain, comme on le voit lorsqu’il offre généreusement l’hospitalité à un mystérieux voyageur (Gn 18), et il s’est aimé lui-même, au sens où il a mené la vie ascétique des nomades du désert… Et nous-mêmes ? Sommes-nous enfermés en nous-mêmes, esclaves de nos richesses, ou nous servons-nous d’elles pour mieux aimer Dieu, notre prochain et nous-mêmes, avec justice et sobriété ? Il est parfois difficile de le faire, c’est pourquoi il nous faut accepter de combattre, comme Paul exhorte Timothée à le faire : « mène le bon combat, celui de la foi, empare-toi de la vie éternelle » (2° lect.) Prenons exemple sur saint Vincent de Paul, que nous avons fêté vendredi. Cette semaine, prenons chaque soir le temps de faire notre examen de conscience et de réciter un confiteor. En reconnaissant peut-être que nous aurons péché par omission, demandons au Seigneur non seulement de nous pardonner, mais aussi de nous aider à être toujours plus attentifs et généreux envers Lui, notre prochain et nous-mêmes. C’est ainsi que nous aurons dès ici-bas un avant-goût du paradis, avant d’en jouir pleinement après notre mort ! AMEN.

 

[i] Cette parabole renvoie à un évènement qui s’est réellement passé : lorsque Jésus a ressuscité son ami Lazare, les chefs des prêtres, loin de se convertir, ont décidé de le faire mourir. Ce n’est pas un hasard si le riche est décrit au départ comme portant du pourpre et du lin, dans le texte grec, ce que la traduction liturgique a remplacé par des vêtements de luxe : c’étaient les vêtements des grands prêtres.